Не верьте фильмам о Борате и тому, что в Казахстане процветает антисемитизм. В действительности все обстоит совершенно иначе!
В недавно вышедшем продолжении нашумевшего скандального фильма «Борат» главную роль снова сыграл английский комик Саша Барон Коэн, изображая неуклюжего казаха, расиста, сексиста и яростного антисемита. Он шутит о Казахстане, говоря о нем как о стране, где ненавидят евреев. Но на самом деле это не так!
Получив независимость в результате развала Советского Союза, к сегодняшнему дню Казахстан является многонациональным государством, где процветает еврейская жизнь. И пусть местные общины небольшие, но потенциал их велик.
Я хочу представить шесть фактов о Казахстане и евреях, которые наверняка станут для вас открытием.
Общины евреев-кантонистов
Казахстан — это огромная страна в Центральной Азии, по территории занимающее 9 место в мире. В течение многих лет он был заселен различными кочевыми племенами. Даже само слово «казах» происходит от тюркского «каз», что означает «странствовать».
В древние времена большая часть современного Казахстана находилась под властью Персии, а в средние века им правил Чингисхан. Именно в этот период купцы-евреи поселились в городе Туркестан, который был одним из важнейших перевалочных пунктов вдоль шелкового пути, соединяющего Азию и Европу. Они и построили синагогу, и то, что от нее осталось, можно увидеть и в наши дни.
В 1700-х годах Российская империя начала активное наступление на территорию Казахстана. Атмосфера в империи тогда была особая, воздух был пропитан желанием перемен. Взошедший в начале 1800-х годов на престол император Николай I жаждал стать реформатором и, кроме прочего, радикально изменить жизнь большой еврейской общины России.
В 1827 году он ввел натуральную воинскую повинность, заставив еврейские общины регулярно отдавать в русскую армию мальчиков, достигших возраста 12 лет.
И это при том, что нееврейские юноши не должны были идти в армию до 18 лет, да и количество призывников было разным — 10 еврейских мальчиков на 1000 мужчин в общине ежегодно в противовес 7 христианских юношей на ту же 1000 мужчин.
Кроме того, еврейские дети попадали в армию и в качестве замены призывников из обеспеченных христианских семей. На них велась настоящая охота: за каждого похищенного еврейского мальчика, который мог служить, обещалось хорошее вознаграждение. Из-за этого по подложным документам в армию оказывались записанными нередко и дети 8-9 лет…
Служба была очень тяжелой; солдаты, называемые кантонистами, обязаны были оставаться в строю долгих 25 лет.
Хотя призывникам-евреям формально было разрешено исповедовать свою религию, на самом деле это было практически невозможно. Взятые из дома еще детьми, воспитанные среди солдат-антисемитов и лишенные какого-либо контакта с еврейскими общинами, большинство солдат-евреев в царской армии утрачивали традиции своих предков.
У новобранцев отбирались все религиозные атрибуты, их фактически принуждали к крещению.
Помимо этого, если кто-то из солдат женился и заводил детей, рожденные мальчики становились собственностью Российской империи и были обязаны посещать военные училища.
Несмотря на эти невероятные трудности, некоторые новобранцы из числа евреев Российской империи, по воле судьбы оказавшиеся в Казахстане, образовали свои общины.
Группы евреев жили в нескольких городах в разных частях Казахстана, молились в оборудованных внутри частных домов синагогах и вели скромную религиозную жизнь.
В 1884 году в Алма-Ате (тогда еще город носил название Верный), крупнейшем городе Казахстана, местные евреи открыли синагогу — первую в государстве со времен средневековья. Расположенная в небольшом деревянном здании, она стала вторым домом почти для сотни евреев, большинство из которых были солдатами или ветеранами.
Ссылка за религиозные взгляды
При советской власти Казахстан был местом, куда отправляли в ссылку политических заключенных.
Обширная территория этого государства включает и горные массивы, и пустыни, и степи. Самые суровые районы местности были буквально усеяны обширной системой лагерей для заключенных, где миллионы несогласных с линией партии и представителей этнических меньшинств оказывались узниками, подвергались пыткам и нередко вследствие этого умирали.
Один из лагерей, расположенных на угольной шахте Караганда, имел гигантскую площадь — примерно размером с современную Францию — и успел принять более миллиона политзаключенных. Известный на весь мир писатель Александр Солженицын, автор произведения «Архипелаг ГУЛАГ», тоже на протяжении нескольких лет был одним из узников местных лагерей.
Среди инакомыслящих, отправленных в лагеря Казахстана и других стран, было немало евреев, отстаивавших право на соблюдение своих религиозных обрядов, несмотря на запреты со стороны властей. Одним из этих евреев был раввин Леви Ицхак Шнеерсон, отец седьмого Любавического Ребе, Менахема-Мендла.
Рав Леви Ицхак родился в 1860 году и рано стал настоящим знатоком Торы. Его жена Хана также была выдающимся человеком, вместе они помогали поддерживать еврейскую жизнь в Советском Союзе. В 1909 году супруги стали главным раввином и ребецн Днепропетровска (тогда еще это был Екатеринослав).
Религиозная жизнь строго контролировалась властями, и рав Леви Ицхак рисковал своей жизнью, строя тайную микву (еврейский ритуальный бассейн), проводя подпольные свадьбы.
Евреям в то время разрешалось печь мацу, но при этом запрещалось осуществлять раввинский надзор, необходимый, чтобы убедиться в ее кошерности. Рав Леви Ицхак сам ходатайствовал перед властями, добиваясь разрешения на то, чтобы к Песаху маца в его общине была кошерной.
Еврейская община города Яффо, который находится на территории нынешнего Государства Израиль, пригласила рава Леви Ицхака, ребецн Хану и их детей переехать туда и возглавить общину и даже направила супругам и их четверым сыновьям визы. Однако семья Шнеерсонов приняла решение остаться в Советском Союзе. Они работали, не покладая рук, чтобы помочь еврейской жизни не угаснуть.
Незадолго до Песаха в 1939 году Сталин направил отряд полиции в дом раввина. Получившие приказ об аресте офицеры обыскали библиотеку Шнеерсонов, а затем забрали рава Леви Ицхака, обвинив его в антисоветской деятельности. Его отправили в один из печально известных лагерей в Казахстане, где в течение почти года он подвергался пыткам.
После этого рав Леви Ицхак был окончательно сослан в казахский город Чиили. Его жена и верная соратница Хана последовала за мужем. В конце концов им разрешили переехать в Алма-Ату, где они возглавили еврейскую общину. Однако вскоре, в 1944 году, раввин скончался. В августе 2020 года правительство Казахстана объявило его могилу объектом национального наследия.
Бухарские евреи
Не все евреи Казахстана относятся к ашкеназам. Казахстан граничит с Узбекистаном, Кыргызстаном и Таджикистаном, а в этих странах проживают бухарские евреи, некоторые из которых поселились и в Казахстане.
Бухарские евреи ведут свою историю с 539 года до новой эры, когда царь Кир завоевал Персию, положив конец еврейскому изгнанию (оно началось за поколение до этого, с завоеванием Невухаднецаром Израиля и разрушением Первого Иерусалимского Храма).
Кир позволил евреям вернуться в Святую Землю, где они сразу же начали строительство Второго Храма. Однако некоторые евреи остались в Персии.
Со временем группы персидских евреев двинулись дальше на север, в районы Центральной Азии, которые сегодня стали республиками Таджикистан, Узбекистан и соседними регионами.
Со временем эти «бухарские» евреи, названные так в честь узбекского города Бухара в Узбекистане, где поселилась еврейская община, оказались отрезанными от остального еврейского населения. Они говорили на языке, называемом бухари (иудео-таджикском), который появился под сильным влиянием таджикских языковых групп, но при этом также включает и много ивритских слов.
Столкнувшись со стороны преобладающего мусульманского населения с проявлениями неприкрытого антисемитизма, бухарские евреи постепенно деградировали духовно и культурно. Ситуация изменилась лишь в 1793 году, когда лидер марокканских евреев, раввин Йосеф Маман аль-Магриби, посетил этот регион и решил там остаться, чтобы помочь бухарской еврейской общине. Рав Маман основал движение «Хибат Цион» — «Любовь Сиона», которое направило тысячи бухарских детей в Иерусалим — сначала чтобы просто посетить Святую Землю, а затем и для того, чтобы переехать туда навсегда.
Ко времени русской революции 1917 года в Иерусалиме уже существовала бухарская община. После революции, когда республики Средней Азии попали под правление Советского Союза, гораздо большее количество бухарских евреев уехало, чтобы присоединиться к своим собратьям в Земле Израиля. А часть более мелких групп бухарских евреев мигрировали дальше на север, обосновавшись также в казахских городах и деревнях.
Убежище во время Холокоста
В своем последнем фильме Саша Барон Коэн в образе Бората описывает Холокост как лучший период в истории Казахстана. Интересно, но в этом автор сценария как раз оказался прав. Хотя реальность была прямо противоположна его шутке, страшные годы Холокоста были кульминационным моментом в истории Казахстана, когда его границы пересекли более 8500 евреев, спасавшихся от нацистов.
Эти отчаявшиеся люди прибыли с территории России и Польши. Казахстан был весьма отдаленной и бедной республикой, но он оказался настоящим убежищем вдали от нарастающей агрессии нацистов.
Анна Штерншис, профессор идишистики и директор Центра еврейских исследований им. Анны Танненбаум при Университете Торонто, обнаружила идишскую песню времен Второй мировой войны под названием «Казахстан». Ее текст описывает то, что профессор Штерншис назвала «плавильным котлом» еврейской жизни в Казахстане в период Холокоста. Евреи из Польши и Советского Союза, а также еврейские политзаключенные, освобожденные советскими властями из казахстанских лагерей, стали во время войны единым обществом.
«Я бесконечно страдал с самого момента своего рождения…», — начинается песня, а затем переходит к описанию теплого приема евреев, спасавшихся в Казахстане от Холокоста. Этот текст лучшее свидетельство того, что многие этнические группы называли Казахстан своим домом. «Казах, осетин, уйгур и грузин, украинец, цыган, русский, калмык, таджик, белорус… Теперь в нашей семье появился еще один член: ты — наш брат, (дорогой) еврей».
В 2018 году профессор Штерншис включила эту песню в получивший Грэмми компакт-диск под названием «Великолепие идиша: потерянные песни Второй мировой войны».
Большинство евреев, нашедших убежище в Казахстане, провели годы войны в Алма-Ате.
Подпольное соблюдение
Хотя советские власти, управлявшие Казахстаном, и запретили большинство форм еврейского религиозного самовыражения, все же еврейская жизнь в Казахстане существовала — благодаря невероятно храброму раввину из Бруклина Гилелю Либерову.
В 1944 году, после смерти раввина Леви Ицхака Шнеерсона, рав Либеров понял, что евреи Казахстана нуждаются в сильном лидере, и переехал в Алма-Ату. С этого самого момента и до своей смерти в 1982 году рав Гилель был неофициальным главным раввином столицы Казахстана (Алма-Ата была столицей до 1997 г.).
Он руководил секретными еврейскими службами и способствовал обеспечению кошерной шхиты, чтобы казахские евреи могли есть мясо в Шабаты и праздники. Это была невероятно опасная работа: его дети, оставшиеся дома в Бруклине, не знали, увидят ли отца когда-нибудь снова. В любой момент раву Гилелю мог грозить арест. Однако его героические усилия сохранили жизнь евреям в Казахстане.
Многие евреи в те годы были отправлены в Казахстан для работы на местах добычи полезных ископаемых и ядерных испытаний в республике. И хотя еврейская жизнь подвергалась жестоким репрессиям, некоторым втайне действительно удавалось продолжать соблюдать заповеди.
К сожалению, до наших дней не дошла точная информация о том, сколько тысяч евреев, рискуя подвергнуться пыткам и мучительной смерти, старались посещать секретные молитвенные службы и подпольно устраивать еврейские свадьбы, но это число весьма велико.
Расцвет еврейской жизни сегодня
В наши дни процветающая община, насчитывающая до 20 000 евреев, называет Казахстан своим домом. (Различные организации приводят разные цифры; по некоторым оценкам, ортодоксальная еврейская община насчитывает всего 3500 человек.)
Главный раввин Йешая Элазар Коэн впервые переехал в страну в 1994 году. «Когда я оказался в Алма-Ате, там была совершенно другая атмосфера, отличающаяся от остальных регионов Советского Союза», — вспоминает он, говоря о «добрых и дружелюбных» местных жителях.
Несмотря на то, что уже больше 20 лет Алма-Ата не является столицей государства, именно там проживает самая большая в стране еврейская община, а общины поменьше есть в Нур-Султане (бывш. Астана), Семее (бывш. Семипалатинск), Таразе (бывш. Джамбул), Уральске и Караганде.
Более 20 еврейских общинных организаций вносят свой вклад в жизнь казахских евреев часто с помощью более крупных еврейских общин со всего мира. В Караганде, например, еврейской общине из 1000 человек помогает Американский еврейский объединенный распределительный комитет (Джойнт), который управляет общинным центром. Местные евреи посещают культурные мероприятия, уроки иврита, а также в качестве волонтеров помогают малообеспеченным семьям.
В советское время Казахстан сильно пострадал. Многие из ядерных испытаний Советского Союза были проведены именно там. Большая часть страны оказалась заполнена исправительными лагерями. Нередко к этническим казахам относились как к гражданам второго сорта, в их собственном доме предпочтение отдавалось приехавшим жить на эти территории русским. Однако в отличие от жителей ряда других бывших советских республик, казахи сохранили дружелюбие по отношению ко всем народам, населяющим их страну.
В 1991 году Казахстан провозгласил независимость, и с тех пор в нем произошли огромные перемены, включая расцвет еврейской жизни, течение которой прежде так много лет жестоко подавлялось.
Рав Коэн отмечает, что казахи не только не похожи на тех жутких карикатурных антисемитов, какими их пытаются представить создатели фильма «Борат», но и в целом тепло относятся к еврейскому меньшинству в своей среде. Особенно это видно в дни Хануки — замечательного праздника, который отмечают по всей стране и который часто совпадает с Днем Независимости Казахстана. «Это повод быть вдвойне счастливее, — объясняет рав Йешая, — поскольку мы до сих пор помним советские времена, когда все должны были быть одинаковыми, из-за чего люди боялись выражать себя в одежде, в мыслях, в убеждениях».
Теперь евреи Казахстана могут, не таясь, вести размеренную религиозную жизнь. Уже подрастает новое поколение, привыкшее к синагогам, еврейским школам и дополнительным занятиям, появившимся в стране впервые за многие годы.