Вопрос:

Уважаемый рав!

Какое-то время назад я прочитал на вашем сайте статью о том, как важно носить кипу, и теперь стараюсь это делать. Но что вы можете сказать по поводу шляп? Вы ведь знаете, что большинство евреев, приходя в синагогу на молитву, надевают поверх кипы еще и шляпу?

Ответ:

Вы очень точно подметили. Действительно, многие евреи носят фетровые или разные другие шляпы, например, меховые штраймлы, и особенно ярко это можно заметить внутри синагоги, когда мужчины надевают их во время молитвы.

Если ваш вопрос был продиктован интересом относительно разницы в ширине, материале или форме всех используемых для данной цели головных уборов, увы, буду вынужден вас разочаровать. Я раввин, а не социолог, а отличающиеся в зависимости от общины стили шляп больше отражают социальные нормы, установленные в конкретном месте, чем что-либо еще. Но о чем я с удовольствием вас расскажу, так это о практике ношения двойного головного покрытия во время молитвы.

Приготовь себя к встрече с Богом

Сама по себе идея надевать специальную одежду перед молитвой родилась очень давно. Еще пророк Амос провозгласил: «Готовься к встрече Бога твоего, Израиль».¹ Наши мудрецы объясняют, что это означает, что нужно особенно подготавливать себя к молитве, что включает также облачение в специальную одежду² — такую, как если бы человеку предстояло провести встречу с высокопоставленным чином.³

Кроме того, в наши дни, когда Иерусалимский Храм разрушен, процесс молитвы заменяет евреям жертвоприношения. И подобно тому, как священники, приносившие на храмовом алтаре жертвы, носили во время службы особую униформу, так и мы должны молиться в специально выделенной для этого одежде.⁴

Теперь, раз уж для молитвы стоит надевать какую-то специальную одежду, то почему мы предпочитаем именно шляпы?

Дело в том, что еще в далеком прошлом существовал обычай, следуя которому мужчины, появляясь на публике или встречаясь с важным человеком (или уважаемым раввином⁵), надевали шляпу. А раз это такой способ оказать уважение тому, с кем предстоит встреча, то тем более надлежит так поступать во время встречи с Самим Творцом мира.

В связи с этим некоторые полагают, что у людей, которые в наши дни никогда не надевают шляпы для важных собраний, так же нет необходимости надевать их и во время молитвы (при условии, что они облачатся в какую-либо другую особую одежду),⁶ но те, кто носит шляпы хотя бы иногда,⁷ должны надевать их и перед молитвой.⁸

Укутавшись в смирение

Однако существуют и другие мнения.

Придерживающиеся их мудрецы учат, что шляпа — это не просто некая социальная норма. Ношение головного убора дарует человеку особенное чувство смирения и понимания, что над ним всегда находится Всевышний. И поэтому, даже если вы никогда не надеваете шляпу в других местах, ради молитвы это сделать необходимо.⁹

Действительно, углубляясь в святые книги, мы находим, что привычкой «учёных Торы и их учеников» было молиться только тогда, когда они были «укутаны или прикрыты» (на иврите итуф), так как именно это вызывает столь важное чувство благоговения перед небесами.¹⁰ Понятие итуф относится как к ношению во время молитвы шляпы, так и к облачению в талит (молитвенное покрывало) или пиджак.¹¹

Так, хорошо, с этим разобрались. Но если кто-то уже надевает шляпу во время молитвы, нужна ли ему еще и кипа?

Двойной покров первосвященника

Как уже объяснялось ранее, в наше время молитва является заменой жертвоприношениям.

В Талмуде мы читаем, что первосвященник во время храмовой службы носил два головных покроваа — кипу и тюрбан.¹² И, соответственно, для нас было бы уместно уподобиться в данном аспекте первосвященнику, надевая поверх кипы шляпу.¹³

Мистическое значение

Мудрецы говорят, что душа человека имеет пять названий: нефеш (душа), руах (дух), нешама (дыхание), хая (жизнь) и йехида (единственность, особенность).¹⁴

Рассматривая это концепт, каббалисты объясняют, что эти пять названий на самом деле представляют собой пять различных уровней души. Нефеш – это душа как двигатель физической жизни. Руах – это эмоциональное  «я» и человеческая личность. Нешама – интеллектуальное «я». Хая – сверхрациональное «я», местонахождение воли, желания, преданности и веры. И, наконец, йехида означает сущность души – ее единство с Божественным Источником, единственную и особенную сущность Всевышнего, ибо суть человеческой души является буквально частью Бога, чем-то Свыше – так сказать, частичка Бога в нас.¹⁵

В то время как нижние три уровня души функционируют, действуя изнутри тела, верхние два, хая и йехида, проявляются свыше. Каббалисты говорят, что ношение двойного головного покрытия как раз отражает эти два более высоких уровня человеческой души. Соединяя эти трансцендентные элементы души с физическим действием,¹⁶ мы помогаем раскрыть их суть в физическом мире.¹⁷

Поэтому, хотя технически мы не обязаны надевать шляпу в дополнение к кипе, но все же двойное покрытие подчеркивает и усиливает наше смирение во время молитвы и служит проводником, помогающим раскрыть более глубокий аспект нашей души.

Сноски

1. Амос, 4:12-13.
2. Талмуд, Шабат, 10a.
3. Шулхан Арух, Орах Хаим, 91:5.
4. Шулхан Арух, Орах Хаим, 98:4; Шулхан Арух а-Рав, 98:4.
5. См. Пискей Тшувот, 91:3.
6. См. респонсу Циц Элиэзер, 13:13.
7. Исходя из этого критерия, любой еврей, который прилагает особенные усилия, чтобы не забывать носить шляпу в присутствии своего учителя или какого-либо другого мудреца Торы, должен так же надевать ее и во время молитвы.
8. Пискей Тшувот, 91:3.
9. См. Левуш,, Орах Хаим, 151:6, и Элия Раба, 183:16 (ссылка на Шало), где утверждается, что по этой причине нужно носить шляпу в дополнение к кипе.
10. Шулхан Арух, Орах Хаим, 91:6; Мишна Брура, 8:4.
11. См. Шулхан Арух ha-Rav 183:6, и Мишна Брура, 8:4.
12. См. Талмуд, Хулин, 138a, и комментарии там же.
13. См. Ликутей Сихот, т. 9, стр. 276, где отмечается, что именно это — источник того обычая, что многие стараются носить и кипу, и шляпу одновременно.
14. Берешит Раба, 14:9.
15. Больше информации о том, что такое душа в понимании иудаизма, вы найдете в статье “Что такое человеческая душа с точки зрения Каббалы?”
16. Более подробно об этом читайте в статье “18 фактов о Рош а-Шана, которые должен знать каждый еврей”.
17. См. Торат Менахем 5748, т. 4, стр. 164.