Вопрос:
Уважаемый рав Реувен, благодарю Вас за Ваш глубокий и содержательный ответ про любовь царя Шломо ко многим женщинам. Он навел меня на интересную мысль. Я задумался о царе Йеошафате, который, несмотря на свою праведность, часто сближался с грешниками. Возможно, его мотивация была схожей с той, что Вы описали у царя Шломо – стремление оказать положительное влияние на окружающих и приблизить их к праведному образу жизни. Хотелось бы услышать Ваше мнение по этому поводу. Считаете ли Вы, что такое сравнение уместно?
Ответ:
Несомненно, намерение Йеошафата, праведного царя Иудеи, в его общении с грешниками было направлено на то, чтобы приблизить их ко Всевышнему. Из книги Мелахим (Царей) мы видим, что Йеошафат отличался особым стремлением повысить духовный уровень своего народа. Это проявлялось в его усилиях по распространению знания Торы, искоренению идолопоклонства (Мелахим II, 17:7-9) и проведению судебных реформ.
Доказательство благих намерений Йеошафата мы находим в словах пророка Йеу бен Ханани, который упрекал царя: «Ты хочешь помогать нечестивцу и любить ненавидящих Господа? За это на тебя гнев от Господа» (Диврей а-Ямим II, 19:2). Однако сразу после этого пророк добавляет: «Но и добрые дела найдены у тебя, потому что ты истребил идолопоклонство из земли и расположил сердце свое к тому, чтобы взыскать Бога» (Диврей а-Ямим II, 19:3). На первый взгляд, странно, что пророк добавил эти слова похвалы. Обычно в Танахе, если пророк критикует, он заканчивает только критикой. Более того, эти добрые слова никак не связаны с предметом критики.
Нет сомнения, что пророк добавил эти слова, чтобы объяснить свою речь: обычно тот, кто любит грешников, сам связан с грехами, как сказано: «Оставляющие Тору хвалят нечестивого» (Мишлей 28:4). Однако у Йеошафата это было не так, как мы видим из того, что он «истребил идолопоклонство из земли и расположил сердце свое к тому, чтобы взыскать Бога». Этим пророк подчеркивает, что намерение Йеошафата в общении с грешниками было именно исправить их, а не из-за собственной склонности к греху.
Если намерения Йеошафата были столь благородны, в чем же была его ошибка? Почему пророк критиковал его, ведь он, казалось бы, исполнял важную заповедь, приближая грешников к Творцу? Ведь в Зоаре (на главу Трума) сказано, что праведник должен «бежать» за грешником, чтобы вернуть его к Богу.
Ответ кроется в том, как именно следует приближать грешников. В Авот дерабби Натан (глава 9) мудрецы говорят, что запрещено дружить с грешником даже с целью приблизить его к Торе. Причина в том, что, вместо того чтобы повлиять на грешника, праведник сам может попасть под его влияние. Кроме того, такая дружба может восприниматься как легитимация греховного поведения.
Однако, если праведник занимает позицию наставника, давая грешнику возможность приблизиться к праведному пути, не опускаясь до его уровня, – это совсем другое дело. Именно об этом идет речь в Зоаре.
Ошибка Йеошафата заключалась в том, что он, стремясь приблизить грешников, слишком сблизился с ними, поставив себя на один уровень с нечестивыми, вместо того чтобы сохранять позицию духовного наставника. Такой подход позволил бы ему оказывать положительное влияние на грешников, не рискуя при этом собственным духовным уровнем и не создавая впечатления одобрения их поведения.
