«И говорили Мирьям м Аарон против Моше по поводу кушитки, которую он взял, ибо жену-кушитку взял он себе. И сказали – разве только в Моше (бе-Моше) говорил Б-г? Ведь и в нас Он тоже говорил. И услышал Б-г. А человек этот, Моше, был скромнейшим из людей на земле» (Беаалотха, 12, 1:3)
Слова Мирьям «в Моше говорил Б-г» на первый взгляд непонятны, ведь по-простому следовало бы сказать «с Моше говорил Б-г». Так же требуют прояснения ее дальнейшие слова: «в нас говорил Б-г» – и здесь, по-простому, она должна была употребить предлог «с» и сказать «с нами говорил Б-г».
Рав Хаим из Воложина в книге «Руах Хаим» (1, 1), чтобы ответить на эту трудность, приводит слова Талмуда из трактата Хулин (89, а): «Величие того, что сказал Моше, больше того, что сказал Авраам, ибо Авраама сказал про себя: «а я – прах и пепел», а Моше сказал: «а мы что?»» Духовный уровень Моше был настолько высок, что он как бы аннулировал себя перед Творцом полностью, он совершенно перестал ощущать себя и свое «эго», даже «праха и пепла» от себя не оставил перед Б-гом (несомненно, уровень самоотречения Авраама «прах и пепел» тоже необычайно высок, но он все же ниже, чем уровень самоотречения Моше).
Объясняет рав Хаим из Воложина: необыкновенная скромность Моше послужила причиной того, что его тело было настолько очищено (из-за отсутствия эго, ведь именно эгоизм, самоощущение и самомнение мешают находиться в связи с Б-гом), что не создавало никакого препятствия между Моше и Всевышним, и поэтому Моше достиг особого уровня пророчества, которого не достигал никто и никогда, кроме него. Наши мудрецы в Зоаре на главу Пинхас (232, а) так выразились об этом особенном уровне пророчества Моше: «Г-сподь говорил изнутри горла Моше», т.е. – в Моше. Мириам ошибочно думала, что она и Аарон также удостоились этого уровня. Поэтому она сказала, что не только в Моше говорит Б-г. То есть Моше не уникален тем, что Г-сподь как бы говорит изнутри его горла, но «так же и в нас Он говорит». По этой причине Мирьям в своих словах употребляла предлог «в».
Из этих слов рава Хаима из Воложин мы видим, что Моше достиг своего уровня прежде всего –благодаря его скромности.
Однако из слов Рамхаля на первый взгляд мы видим другое объяснение. В книге «Путь Творца» (4, 3) он пишет, что в соответствии с уровнем «страха Небес» человек удостаивается телесной чистоты и того, что Шхина (Б-жественное присутствие) как бы покоится на нем. Рамхаль продолжает: «И тот, кто достигнет состояния, при котором страх Небес будет с ним всегда – постоянно Г-сподь будет пребывать на нем. В совершенстве этим свойством обладал Моше рабейну, о котором сказано (Брахот 33, а): «Для Моше страх – невеликое дело», и этим он удостоился постоянного пребывания Шхины».
Но если мы вдумаемся, поймем, что нет здесь противоречия, поскольку скромность и страх Небес неразрывно связаны, и скромность приводит человека к страху Небес. Рамхаль так описывает путь приобретения страха Небес: «пусть человек вдумывается в величие Превознесенного, благословен Он, и в собственную ничтожность, и сокрушает себя перед Ним, благословенным, и устыдится Его, Вознесенного», а в этом и заключается истинная скромность.
И об это написал Рамбам (Основы Торы, 2, 2): «Как же человеку приобрести любовь и страх к Творцу? В час, когда всматривается человек в Его великие и чудесные деяния и видит их мудрость бесконечную, немедля отпрянет в страхе и поймет, что он – маленькое, темное, ничтожное существо, стоящее со своим мизерном разумом перед Совершенном Разумом».
И так явно сказал царь Шломо (Мишлей 22, 4): «А вследствие скромности – страх Небес», что означает: скромность приводит человека к Страху перед Всевышним.
