Если когда-нибудь вам доводилось бывать на традиционной еврейской свадьбе, то, скорее всего, вы становились свидетелями того, как во время развлекательной части мероприятия многочисленные радостные гости поднимали жениха и невесту на стульях (или даже на столах) вверх и танцевали вокруг них.

Откуда появился этот интересный обычай?

Радуя жениха и невесту

Помощь в подготовке свадьбы считается великой заповедью, однако еще более важным моментом является необходимость радовать жениха и невесту.¹ Даже многие великие мудрецы Талмуда танцевали на свадьбах простых евреев и всячески старались развлечь пару. Например, рабби Йеуда бар Илай брал в руки ветвь мирта и танцевал перед невестой, называя ее светлой и прекрасной девушкой, а рав Шмуэль бар рав Ицхак танцевал, изящно жонглируя сразу тремя ветвями мирта.

Один из мудрецов, рабби Зейра, глядя на рава Шмуэля, посчитал, что для столь благородного человека подобное поведение может быть унизительным. Однако когда тот скончался, рабби Зейра увидел небесный огненный столб, вставший перед телом рава Шмуэля. Тогда он понял, что это связано ни с чем иным как с тем огромным энтузиазмом, с которым покойный исполнял заповедь приносить радость жениху и невесте.²

Танцы со стульями

Можно сказать, что «танцы со стульями» — это еще одно проявление этого яркого, счастливого, а иногда и по простому беззаботного и наивного выражения радости.

Некоторые, однако, предполагают, что корни обычая лежат в традиции устанавливать на различных еврейских общественных мероприятиях (включая свадьбы) специальной перегородки (мехица) между мужской и женской частями зала. Поднимая пару молодоженов на стульях, гости позволяют жениху и невесте увидеть друг друга через перегородку.

Еще одна причина этого обычая состоит в том, что празднично украшенный стул напоминает королевский трон, а жениха и невесту принято уподоблять царским особам.³

Забота о невесте

Талмуд отмечает, что в некоторых общинах среди гостей-женщин существовал обычай поднимать невесту на свои плечи и так танцевать, проявляя подобным образом особую заботу к ней.⁴

Интересно отметить, что фактически нет ни одного источника, который мог бы явно объяснить, откуда произошла идея поднятия пары молодоженов на стульях. Однако при этом есть упоминание особенных стульев, на которых жених и невеста должны сидеть.

Свадебные кресла Адама и Хавы

В Мишлей мы читаем: «Послала своих прислужниц, возглашает на вершинах городских высот…⁵ И она сидит у ворот дома своего на стуле, на возвышенном месте города».⁶

Хотя на первый взгляд эти стихи ничего не говорят о свадебной церемонии или паре вообще, Талмуд объясняет, что они являются отсылкой к Адаму и Хаве, первой паре человечества. Метафора «сидения на возвышении» подразумевает изменение их статуса.⁷

Некоторые комментаторы объясняют, что до того, как Адам и Хава согрешили, вкусив плод от Древа Познания, они находились на величайшем духовном уровне, а после греха были «понижены».⁸ Тосафот же утверждает прямо противоположное: вначале, до того, как образовать пару с Хавой, Адам был в стороне, в одиночестве и изоляции. Но после того, как они поженились, их разместили в самом центре бытия, усадив на место, специально предназначенное для жениха и невесты.⁹

Эти комментарии на книгу Мишлей приводятся в качестве источника обычая жениху и невесте сидеть на особых стульях.¹⁰

В заключение

Несмотря на наши многочисленные предположения, похоже, что четкого указания от мудрецов, требующего во время праздничных танцев поднимать жениха и невесту на стулья и танцевать с ними, все-таки нет. Но зато у нас остается важнейшая заповедь делать молодоженов счастливыми, поэтому, если такой танец может принести им радость, вне всяких сомнений, стоит это сделать!

Талмуд говорит нам, что те, кто прикладывают усилия, чтобы еще больше увеличить радость жениха и невесты, заслуживают самой высокой награды — это засчитывается им, как если бы они восстановили часть Иерусалима и принесли там благодарственную жертву.¹¹

Так пусть же мы удостоимся того, чтобы святой город Иерусалим был отстроен в скором времени, в наши дни!

Сноски

1. Шулхан Арух, Эвен а-Эзер, 65:1.
2. Талмуд, Ктубот, 17а.
3. См. Пиркей ди’рабби Элиэзер, 16
4. Талмуд, Ктубот, 17а.
5. Мишлей, 9:3.
6. Мишлей, 9:14.
7. Талмуд, Сангедрин, 38а.
8. См. Раши на этот стих.
9. См. Тосафот на этот стих.
10. Пискей Тосафот, Сангедрин, 97.
11. Талмуд, Брахот, 6б.