Пятая книга Торы – Дварим. С первых ее слов («Вот речи, которые произнес Моше всему Израилю за Иорданом, в пустыне») и до конца – она посвящена прощальному наставлению, которое дал Моше евреям перед своей смертью. Сначала пророк напоминает о том, как он установил суды, чтобы все свои споры евреи разрешали на основе законов Торы. Вспоминает он и о «грехе разведчиков», посланных народом в страну Кнаан через год после Исхода из Египта (см. главу Шлах). И тут же с горечью замечает, что ему самому не дано войти в Святую Землю, ибо он наказан Всевышним, – и именно по этой причине вынужден обратиться к народу, который отныне без него будет бороться с местными племенами. Народ должен укрепить свою веру в помощь Творца!
Сорок лет блужданий по пустыне – таково было наказание вышедшим из Египта за строптивость и нежелание войти в землю, которую Всевышний обещал их праотцам.
Но вот умерло первое поколение, родились новые люди, не знавшие рабства, настало время входить в Землю. Моше пересказывает события последней поры, говорит о том, как без войны колена прошли через владения Эсава и мимо пределов Моава, после чего разгромили двух грозных эморейских царей – Сихона и Ога.
Заканчивается первая недельная глава книги Дварим обращением Моше к Йеошуа бин Нуну (Йеошуа, сыну Нуна), который должен был вести народ дальше: «Своими глазами ты видел всё, что сделал Всевышний с этими двумя царями. Так Он поступит со всеми царствами, через которые будешь проходить. Не бойтесь их, ибо Всевышний сражается за вас!»
Из года в год глава Дварим читается на неделе, которая предшествует посту Девятого ава (в этом году дата поста выпала на вечер после Субботы, поэтому пост начинается на ее исходе, вечером 17 июля, и завершается с появлением звезд вечером 18-го).
Но какая связь между нашей недельной главой и постом?
В начале главы Моше рассказывает о «разведчиках», после похода в Страну заявивших, что войти в нее нельзя. Случилось это Девятого числа летнего месяца ав. Сказал евреям Всевышний: сегодня вы плачете зря (не поверив в то, что Я помогу вам завоевать Кнаан), но отныне будут у вас весомые причины для слез (т.е. если придут беды, то придут именно в этот день). С тех пор много раз так и случалось в нашей истории: многие трагедии, главные из которых – уничтожение Первого и Второго храмов – произошли Девятого ава.
Комментаторы отмечают строгость выступления Моше. Для этого у него были основания. Прежде всего отметим, КОГДА он говорил. Простой подсчет показывает, что речь, приведенная в книге Дварим, говорилась пророком в течение тридцати шести дней. Действительно, из третьего стиха нашей недельной главы мы видим, что начал он речь первого числа одиннадцатого месяца (месяц шват), а умер, как сообщает наша традиция, седьмого адара в том же году. Тридцать дней в швате плюс шесть в адаре, получаем 36. Кстати, намек на это число содержится в первом слове книги эле – «вот они», «эти», «вот какие» слова сказал Моше. Если вспомнить, что за каждой еврейской буквой скрыто определенное число, то можно подсчитать «вес» (гиматрию) слова эле: алеф – 1, ламед – 30, эй – 5, итого 36. Так или иначе, свои увещевания Моше сделал, находясь буквально на пороге смерти. Этому он научился у нашего праотца Яакова, который тоже произнес слова критики своим двенадцати сыновьям уже лежа на смертном одре.
Наши мудрецы учат, что речи с критикой в адрес других людей по нескольким причинам стоит отодвинуть поближе к часу своей кончины (если их вообще можно произносить!), но в другое время жизни желательно уклоняться от предъявления претензий окружающим – даже если они обоснованы.
Вот эти причины: чтобы провинившийся не испытывал каждый раз чувство стыда, встречаясь с тем, кто его отчитал; чтобы он не испытывал чувство неприязни к нему; чтобы он вообще дослушал до конца тот выговор, без которого, как вы считаете, ваш визави не обойдется. Некоторые говорят, что, только завершая жизнь, имеет смысл предъявлять претензии другим – по той причине, что лишь в этом случае человек сам не совершал грехов. Ибо если ты учишь, а потом грешишь, то будь готов выслушать от своего вчерашнего ученика выговор резче того, что он получил от тебя. С другой стороны, нам известен закон: «Увещевай своего ближнего и (тогда) не понесешь за него греха» (Ваикра, 19:17). Т.е. не проходи мимо нарушителей, делай им замечания, учи их!
Противоречие между двумя приведенными правилами снимается так. Поскольку существует два вида увещеваний: отчитать человека за конкретные дела или поговорить с ним в общем плане, без деталей. В первом случае провинившийся испытывает стыд. (Если он ничего не испытывает, кроме раздражения, то какой смысл вступать с ним в пререкания?) Испытавший стыд человек способен скорее к повторению греха, чем к исправлению. И лишь когда ты не колешь глаза человеку его проступком, он может выслушать тебя. Об этом говорит стих: «увещевай ближнего» – даже несколько раз, пока он не поймет, о чем идет речь.
И еще: чтобы оградить человека от греха, к которому он, как ты полагаешь, направляется, стоит начать “педагогический” разговор; но о том, что уже совершено, хорошо говорить, в очень мягкой форме. Не надо раздражать людей излишними поучениями. От этого мало кто исправляется. Нужно помнить о том, что Моше Рабейну высказал свои резкие упреки евреям только в конце жизни.
