«Да не делают они плеши на голове своей «
(Ваикра 21:5)
Поскольку Творец Благословенный является абсолютным источником добра, Он дает добро творению полной мерой, и ограничением является лишь способность сотворенных это добро принять (Путь Творца 1, 82).
Мы уже писали о том, что испытания, выпадающие на долю человека, приходят от Всевышнего для его блага, ибо Творец любит нас безмерно, больше, чем отец любит сына.
В Талмуде, в трактате Брахот (60а), приводится от имени рабби Акивы:
«Все, что делает Благословенный Всевышний – к лучшему».
И так постанавливает Шульхан Арух (Орах Хаим 230:5):
«Пусть будет человек привычен всегда говорить: всё, что Творец делает, к лучшему».
И в другом месте (Орах Хаим 222:3) добавляет Шульхан Арух: «Обязан человек благословлять на плохое с полным осознанием и желанием в душе, как обычно он с радостью благословляет на хорошее». Поясняет Мишна Брура, что страдания и ущербы в этом мире – как телесные, так и имущественные – это не что иное, как искупление грехов, дабы не пришлось человеку искупать их после смерти, ведь страдания в Грядущем мире намного превосходят страдания мира этого.
Возникает вопрос: если так, почему скорбят об умершем родственнике, в то время как следовало бы радоваться и веселиться в день смерти, ведь мы же знаем, что всё к добру, что испытания и несчастья приходят к нам от Всевышнего, и причина их – любовь Творца к нам. На этот вопрос можно было бы дать простой ответ – есть у нас обязанность скорбеть по усопшему из уважения к нему, как приводится в святых книгах, ведь если живые не скорбят по ушедшему, будет это для него великим позором.
Однако остается не отвеченным дополнительный вопрос: почему на плохие известия человек благословляет «Барух Даян а-Эмет» – Благословен Судья Праведный? На первый взгляд кажется, что правильно благословить «а-Тов вэ-а-Метив» – Добрый и творящий добро – т.е. то же благословение, которое говорят на добрые вести, ведь всё к лучшему.
Ответ на этот вопрос мы сможем получить из отклика Брискер Рова на примечание одного из его учеников. Как известно, Брискер Ров горько и безутешно скорбел по жене и детях, погибших в огне Катастрофы. Когда его ученик видел великое сокрушение, в которое был его учитель погружен, намекнул своему учителю, что великому человеку не подобает столь печалится, ведь всё к лучшему. Отелил ему Брискер Ров: «Всевышний посылает страдания, чтобы человек ощутил их в полной мере; если же человек не будет их ощущать, Творец продолжит посылать их снова и снова».
Объяснить слова Брискер Рова возможно следующим примером:
Отец наказал сына за его неподобающее поведение, а тот, вместо того чтобы сокрушаться из-за полученного наказания, в ответ стал петь и плясать. Тогда отец продолжил наказывать сына еще большим наказанием, ведь цель наказаний – чтобы сын прочувствовал боль и пробудился вернуться от своих дурных путей и неподобающих действий, и до тех пор, пока сын не почувствует боли наказания, цель наказания не будет достигнута, поэтому отец продолжит его наказывать. Однако несомненно, что чувство боли наказания должна сопровождать радость, скрывающаяся в сердце сына, которая основывается на ясном осознании, что отец дает наказание из-за его любви к сыну.
И поэтому, когда приходят человеку испытания, неправильно оставаться безмятежным, а тем более ликовать от радости, он должен прочувствовать боль. По этой причине не благословляют на дурные известия «А-тов вэа-метив» (Добрый и творящий добро), но говорят «Барух Даян а-Эмет» (Благословен Судья Праведный), потому что мы должны относится к бедам как к наказанию и приговору, вынесенному на Небесах.
Однако же, вне всяких сомнений, каким бы глубоким ни было страдание, в сердце человека всегда должна присутствовать благодарность Судье Праведному и полное принятие, и опознавание того, что всё, исходящее от Всевышнего – это проявление Его любви. И так предписывает нам мишна (Брахот 54:1): «За каждую меру, что Он тебе отмеряет, будь благодарен Ему» (Брахот 54:1).
Эта статья была опубликована на сайте Беерот.ру.
